Иногда меня спрашивают, почему я закрыл сайт Свирель Кришны и музыкальную Студию Свирель. Иногда я ничего не отвечаю на такие вопросы. А иногда отвечаю, говоря правду. И каждый раз, когда я говорю правду, те, кто спрашивал меня, умолкают и пропадают. И это очень забавно.

Довольно интересно наблюдать, насколько все мы с вами являемся заложниками своих же собственных, надуманных концепций, своих же собственных установок и представлений, насколько трудно и тяжело, да пожалуй и невозможно бывает перешагнуть через них.

Когда я впервые записал аудиоверсию Махабхараты и Бхагавад Гиты мне часто писали и спрашивали чьи тексты там используются. Однажды один человек прямо сказал мне, что если я озвучил там не тексты А.Ч.Бхактиведанты Свами, то он ни в коем случае не будет это слушать, поскольку слушать ему можно только переводы международного общества сознания Кришны.

Слава Богу, что закрыв студию Свирель я избавил себя от общения с подобными людьми. Как здорово, что теперь мне не придётся больше записывать тексты ББТ, просто потому, что сейчас я уже в состоянии делать свои собственные переводы, свободные от предрассудков, от намеренной лжи, от сектантских искажений и прочего.

Я не могу вообще понять любовь современных обывателей ко всякого рода лекциям и прочей болтовне на псевдо-духовные темы. Зачем слушать каких-то обусловленных людей, служить им, нести им свои деньги, если есть возможность читать, слушать и изучать наставления таких мудрецов как Шукадева, Майтрея, Капила, таких возвышенных личностей как Прахлада, Санат Кумар, Шива и Нарада? Неужели современные люди Кали-Йуги могут хоть немножко сравниться с ними? Но вместо того, чтобы выбрать себе общество таких достойных личностей, мы выбираем людей из числа себе подобных, а потом удивляемся, что оказались вместе с ними в аду. Это маразам современного общества.

В нашей удивительной вселенной действуют весьма необычные, по-настоящему невероятные законы. Мало кто в действительности знает о них, некоторые, конечно же, догадываются, но очень многие даже не подозревают о их существовании.

Один из таких законов гласит, что человек всегда выбирает себе учителя исходя из того уровня сознания, на котором находится сам. На самом деле это не чьи-то слова меняют наше представление, а мы сами выбираем для себя те слова, которые соответствуют нашим представлениям. И если мы невежды, обманщики и экзальированные фанатики, мы будем искать общества таких же, как мы сами, будем слушать таких же как мы, верить таким же как мы, принимать это. Если же рядом с нами будет человек, который сможет изменить наше представление, возвысить нас, сделать нас лучше и добрее, то сколько бы он нам не говорил чего-либо, сколько бы не пытался нас вразумить, мы просто не услышим его слов, поскольку всё, что противоречит нашим убеждениям автоматически будет отброшено фильтром нашего сознания и останется за бортом. Отсюда следует важное правило: если ты хочешь изменить представления человека, сперва ты должен изменить всю его систему ценностей, мировоззрение, точку фокусировки его сознания, в каком-то смысле — все его убеждения.

А что такое наши убеждения? Немногие задумываются, что в действительности это просто набор каких-то установок, которые мы приняли за истинные и во всём придерживаемся их. Но кто сказал, что они верны? Никто, мы просто приняли их когда-то, на каком-то этапе своей жизни. Возможно, положившись на чей-либо авторитет, но даже в большей степени, положившись на свои внутренние желания и устремления. Все эти концепции могут быть полностью ошибочными и глупыми. Но мы верим в них, мы можем с пеной у рта отстаивать их, доказывать их правоту, даже когда очевидное предстаёт перед нашим взором.

Так получается, что в большинстве случаев людей интересует не ИСТИНА, а то, что им больше нравится, то что им комфортнее признать и во что больше нравится верить. ИСТИНА же интересует искателей, мудрецов, глубоких мистиков и настоящих психов, тех людей, которые стремятся достичь пределов своей природы, которые готовы пожертвовать ради этого всем. Такие люди не идут следом за толпой, они грызут камень науки, они испытывают себя и то, что находится за пределами их возможностей. И если уж дело касается Шримад Бхагаватам, то в первую очередь, такой пытливый искатель станет учить санскрит, чтобы понять это произведение, увидеть его таким, каким оно было записано многие века назад.

Вот и я в какой-то момент времени стал учить этот язык, чтобы никто больше не вешал мне лапшу на уши, чтобы сам я мог разобраться в том или ином стихе и понять, какой смысл и значение заложены в нём. Я стал учить его ещё и просто потому, что это язык того общества, той культуры, которая всегда мне нравилась своей удивительной способностью принимать всё материальное и тем не менее, не зацикливаясь на этом, устремляться к духовным целям. Это язык божественных царей и великих мистиков, передающих нам через века свои откровения. Это язык уникальной культуры, оставшейся в прошлом, но захватившей мой ум, поразившей меня до глубины души. И сам этот язык настолько красив и необычен, что уже одно изучение его способно изменить представление человека о том, каким должен быть язык людей и какими вообще люди должны быть.

И как только человек начинает изучать санскрит, сразу же множество лжи, обмана, лицемерия, невежества и глупости в современных «переводах с санскрита» становится очевидным для него, поскольку у него появляется возможность видеть дальше, чем смотрит обычный наивный обыватель.

Основная линия искажений текстов Бхактиведанта Бук Траст касается ретуширования высказываний, которые не совпадают с концепциями Рупы Госвами, Дживы Госвами и других последователей Чайтаньи, или вступают с ними в некоторые противоречия.

Например, в Шримад Бхагаватам нет никакого учения о расах, ничего не сказано о каком-то особом положении Голоки, о которой, как и о Шримати Радхарани вообще не сказано ни одного слова, нет утверждений о том, что именно Кришна является источником всех аватар, потому что сам образ Кришны, это всего лишь один из множества бесконечных образов, которые Вишну принимает для игр. Такого рода облики — просто персонажи, созданные с целью привлечь к себе тех, среди кого они живут и повадкам кого они так искусно подражают. Нет упоминаний в Бхагаватам и о том, что Вайкунтха занимает более низкое положение чем Голока, да и вообще местоположение этой Вайкунтхи даётся очень размыто и малопонятно. Нет конкретных указаний повторять мантру Харе Кришна, которой вообще нет ни в одном ведическом тексте даже за пределами Бхагаватам. Бхагаватам не утверждает, что в этот век нельзя совершать огненные жертвоприношения или становится санньяси, все это различные бредовые идеи, которые не имеют ничего общего с действительностью. Бхагаватам также нигде не говорит о том, что санкиртана — это обязательное совместное пение мантры Харе Кришна. В действительности под этим словом подразумевается процесс прославления качеств, облика, и деяний Всевышнего в обществе людей. Бхагаватам ничего не говорит о том, что человек должен непременно получить инициацию у гуру ИСККОН, нет упоминаний о том, что мудрец должен искать общества участников движения сознания Кришны. Вместо этого говорится о том, что человек может учиться даже у Солнца, Луны, ветра и воды, пчелы и питона, и что для духовного прогресса совсем не важен ваш сан, титул или ярлык, а важно насколько вы отрешены от мира материальных чувственных удовольствий. Бхагаватам часто говорит о необходимости искать одиночества и уходить от тесного общения с другими людьми, только в одиночестве, в медитации и аскезах человек может начать обуздывать свои чувства, реально постигать свою природу. А любое общение, какое бы оно не было, в конечно итоге будет способствовать развитию привязанности или антипатии. И то и другое вредно для духовного развития. Да, Бхагаватам указывает на необходимость найти духовного учителя, найти общество великого слуги Бога, но вместе с этим, почти всегда рядом с такими текстами подробно описываются качества того, кто обрёл освобождение, кого мы должны слушать, кому должны довериться. И в описании этих качеств нигде даже не упоминается какой должны придерживаться религии подобные люди, т.е. для Бхагаватам вообще не важно какого человек вероисповедания, какого цвета у него кожа, какого он пола или национальности, главное — это те самые качества, которые человек должен иметь и по которым его можно отличить от обычного материалиста. И внимательно изучая описание этих качеств мы прекрасно осознаем, что никто из современных людей, в том числе сам А.Ч.Бхактиведанта Свами, а также его последователи, к ним не относятся. Конечно же я лично очень благодарен Шриле Прабхупаде за популяризацию вайшнавской литературы во всём мире. Но вместе с этим я очень недоволен тем, что эта литература представлена в искажённом виде, что может привести к серьёзным последствиям. Мы не встречаем в Бхагаватам многих идей и концепций, распространённых в движении Чайтаньи, и касающихся пути бхакти, пути кармы и пути знания (джнана), мы не встречаем вообще множества идей, касающихся секты, созданной Чайтаньей. Любая секта — это всегда часть истины, это всегда ограничения для познания.

На базе ведической литературы было создано множество сект, и у каждой своя правда, каждая берёт что-то своё и отрицает другое. Однако на мой взгляд это изначально глупый подход. Если ты читаешь Бхагавад-Гиту или Шримад Бхагаватам, если ты переводишь подобные тексты, их нужно переводить и читать целиком, такими какие они есть, со всеми их противоречивыми фразами, стихами и концепциями. И эти противоречия не нужно ретушировать, их нужно принимать такими, какими они даются и уметь объяснять. Как например объяснял философию Санкхйа в беседе с Уддхавой Кришна, в 11 песне Шримад Бхагаватам. Кришна открыто признался, что может существовать несколько версий Истины, и все они являются правильными и могут быть логически доказаны. Но как разнятся люди, как различаются методы их исследования, их взгляды, точно также могут отличаться и системы их понимания. При этом, отражая различные аспекты Истины, их тем не менее нельзя считать ложными, даже если в каких-то вопросах они противоречат друг другу. Такова более совершенная и взрослая, зрелая модель постижения откровений из священных писаний. Однако люди глупые и недалёкие, встречая противоречие в подобных книгах, начинают делать вид, что его нет, начинают ретушировать неудобные для их учения фразы или концепции, сбивать всё под одну гребёнку. При этом изначальные тексты страдают, а читатель никогда не узнает, что в действительности сказал ему тот или иной мудрец, или сам Бог. Вместо это он будет слушать «пересказ какого-то сектанта».

При внимательном изучении Бхагаватам, при погружении в это произведение хотя бы с начальным уровнем знания санскрита, становится очевидным, что оно совмещает в себе различные концепции и взгляды, отражённые во всей ведической литературе, при этом совершенно не выделяя что-либо из них за главное, не умаляя достоинств различных методов познания и разнообразных точек зрения. Имперсональное слияние со всевышним, которое произошло у Бхишмы, Дхртараштры и даже Пандавов, не является чем-то вопиющим и спокойно сообщается здесь наряду с описанием жизни на духовных планетах Вайкунтхи, путешествия к ним у других преданных. Поклонение Богу в духе преданного служения описывается вместе с указанием на полное погружения себя в Бога и необходимость полностью избавиться от видения двойственности. Но как можно служить Богу, если полностью избавиться от двойственности, какое в таком случае возможно разделение на объект и субъект поклонения? А вот так, и то и другое подробно описано в Бхагаватам, и только зрелый духовно человек должно понять, что здесь действительно имеется ввиду. И Бхагаватам не стесняется говорить с нами то языком великих мистиков, не признающих никакой иной реальности, кроме имперсонального постижения Брахмана, то языком великих преданных, которые не желают даже освобождения, поскольку уже получают неземное блаженство от личного служения Богу. Концепции Упанишад, вроде ахам брахма асми (я есть брахман), или тат парамам брахма веда брахма ива бхавати (познавший брахман становится этим брахманом) сливаются здесь с идеями преданного служения и эмоциональной привязанности к Богу. И на самом деле такому языку Бхагаватам есть своё объяснение. Однако некоторые не пытаются его найти, а вместо этого начинают ретушировать его стихи так, чтобы изменить акцент сказанного или полностью опустить ту или иную мысль.

На мой взгляд подобные издевательства над таким писанием как Шримад Бхагаватам не могут делать чести тому, кто их осуществляет, независимо от того, какие он преследует цели и кем он себя провозгласил, пусть даже самим Богом. Вот почему сегодня я представляю на этом сайте новый перевод небольшого фрагмента этого произведения. Свой собственный перевод, и особенно важно, что он касается довольно сложного места, трудно понимаего и как правило ошибочно интерпретируемого. Именно поэтому я решил перевести именно его, чтобы самому как можно лучше разобраться в том, что же там было сказано в действительности.

Наставления Хамсы четырём кумарам

Ну а теперь пришло время сказать пару слов об этом отрывке из Бхагаватам. Хамса аватара — это ещё одно удивительное воплощение Всевышнего. Он явил его в тот момент, когда Брахма, желая найти правильный ответ на вопрос своих сыновей обнаружил в себе полную неспособность ответить им что-либо по существу. Когда с Брахмой случается такого рода конфузы, он всегда начинает активно медитировать на Всевышнего и просить его о помощи. Так произошло и в этой ситуации, и сам Всевышний не заставил себя долго ждать. Он предстал перед Брахмой и его сыновьями в облике сказочного белого лебедя Хамсы.

Слово Хамса значит Лебедь. Ещё эти словом иногда называют душу, а иногда называют великих мистиков, способных отличать материю от духа. Явившись в облике этого лебедя, Всевышний преподал сыновьям Брахмы сокровенную науку о том, как отделить материю от духа. Хамса дал метод, позволяющий каждому выйти за пределы обусловленного материальным сознанием разума и ещё раз убедительно объяснил, что всё воспринимаемое нами во внешнем мире является не более чем игрой воображения, иллюзией, эфемерным наваждением.

Наставления Хамсы совсем не велики по размеру, однако черезвычайно глубоки и сложны для понимания обычным человеком. В них описываются идеи полного единства, абсолютная природа души, как неотъемлимой части Высшей Души, которая одна, и только кажется множественной. Здесь описываются три фазы работы сознания человека, джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями) и сушупти (глубокий сон без сновидений), за пределами которых лежит четвёртая фаза, именуемая турья, в сущности являющаяся формой божественного сознания. Именно на этой стадии душа полностью выходит из под власти материи, погружаясь в Бога.

Душа, как вечное и неделимое целое, пронизывающее собой все тела, может наблюдать изменения, происходящие с нашим разумом и фиксировать их. То, что фиксирует и запоминает смену состояний разума — это душа, именно по этой способности нам следует отделять её от внешних оболочек. Сами же эти внешние облочки следует оставить, перейдя в состояние турья, такую фазу работы разума, в которой происходит полный отрыв от реальности. Человек находящийся в таком трансе асболютно не реагирует на то, что происходит с его телом, более того, он даже не заметит, как тело умрет или по воле судьбы он будет вынужден родиться в новом теле. Такой человек живет на совершенно ином, не достижимом для большинства уровне. Именно на этой высоте можно говорить об освобождении.

Итак, читаем наставления Хамсы и постигаем сокровенные тайны бытия.

Скачать Наставления Хамсы четырём кумарам (русский пословный перевод)

Print Friendly, PDF & Email